Считается, что у мудрого человека есть четыре подхода. Они называются: САМА, ДАНА, БХЕДА и ДАНДА.

= Чтобы общаться с людьми в миру и быть мудрым, первое, что надо использовать — это Сама. Сама означает «МИРНО И С ПОНИМАНИЕМ». Когда это не действует, тогда вы, как к запасному варианту, прибегаете ко второму методу.

= Второй метод — Дана. Дана означает «ПОЗВОЛИТЬ ЭТОМУ СЛУЧИТЬСЯ», простить, создать пространство. Когда люди не понимают, что вы даете им пространство по причине вашей щедрости, тогда применяется третий метод — Бхеда.

= Бхеда означает «ПРОВЕСТИ РАЗГРАНИЧЕНИЕ», установить различие, намеренно создать разрыв. Если кто-то не ладит с вами, сначала поговорите с ним. Все проблемы возникают просто от недостатка общения. Если вы поговорите с ним как следует, с любовью, отношения выравниваются. Но если и это не действует, тогда с тем же чувством любви к нему вы просто не замечаете его. Если кто-то совершает ошибку, не обращайте внимания на его ошибку. Не замечайте ее. Дайте ему возможность самому осознать эту ошибку. Ваша доброта и понимание должны заставить его увидеть свою ошибку.

Если этого не происходит даже тогда, вы начинаете использовать разграничение. Бхеда создает разграничение. Вот два человека, к одному из них относитесь с особым вниманием, и по вашему поведению другой поймет свою ошибку.

В Дане не делайте никаких различий. Это очень важно помнить. В жизни вы часто имеете дело с Бхедой. Вы делаете различие, но вы пользуетесь этим неосознанно или непреднамеренно. Это происходит от вашей неосознанности. А надо сознательно делать различие. Чувствительный человек поймет это.

= Но даже если и после этого он не становится на правильный путь, тогда берите палку — Данду. Это — последнее средство. Если человек нечувствителен, даже когда устанавливается различие, что с ним делать? Вам приходится брать палку. И, наконец, палкой вы заставляете его понимать ошибки.

Эти же самые четыре метода применяйте и в вашей внутренней жизни, в отношении вашего Бытия.

Только во внутренней жизни они применяются не в той последовательности, не один за другим.

* Сама — спокойствие, сохраняйте спокойствие. Если у вас возникают приятные ощущения — ну и что? Наблюдайте за ними. Неприятные ощущения — ну и что, наблюдайте и за ними. Принимайте это спокойно. Медитация, йога — все это имеет отношение к Саме — спокойствию в уме, спокойствию внутри. Но для многих людей трудно наблюдать за спокойствием.

* Тогда применяют Дану. Дана означает «ОТБРОСИТЬ ТО, ЧТО БЕСПОКОИТ ВАС», то, что не дает вам возможности взойти на королевский трон спокойствия. Что вас беспокоит? Чувство вины из-за неверного поступка или эгоистическое чувство, что вы совершили нечто великое. Оба эти чувства, весь этот ум со всеми его достоинствами и недостатками — отдайте все это, сдайте. Примените Дану.

Вы заметили, что в то мгновение, когда вы смирились, приходит необыкновенная свобода. Дана — это оставить ум, саму причину вашей печали, ваших проблем и несчастия.

Ваш ум — это ваша проблема. Он беспокоит вас. Он говорит: «Ты совершил хорошие дела», — и вы раздуваетесь от важности. Он говорит: «Ты поступил плохо», — и вы расстраиваетесь.

Отрицательные действия приносят вам страдания, но эти страдания никогда не остаются навсегда. Они приносят вам страдания, а потом исчезают. Положительные действия доставляют вам удовольствие. Спустя какое-то время это тоже проходит. Проходит любое действие и его результат. Они не остаются навсегда. Любые хорошие дела ограничены во времени, они со временем исчезают. Это вроде того, как купить билет в кино. Вы покупаете билет, идете и сидите в кино. Кино — будь это трагедия или комедия — обязательно закончится. Хороший фильм или плохой — он все равно закончится. Единственная разница в том, что если фильм плохой, вы свободны покинуть зал.

Вы купили билет, вошли в кинотеатр. И вот вы кричите: «Этот фильм плохой!» Я говорю: «Выйдите из зала!» Это — знание. Хотите вы оставаться в зале или нет, в любом случае вы выйдете из него. Фильм только начался. Еще два-три часа вы побудете, а затем выйдете. Вы выйдете и снова купите билет на тот же фильм на следующий день. Это забывчивость. Вы забываете, из какого кинотеатра вы вышли, какой фильм смотрели — и вот вы снова в очереди за билетами на тот же фильм и надеетесь, что фильм будет более интересный. Вот что происходит.

* Дана — это смириться. Смирение — самое неправильно понимаемое нынче слово в мире. Смириться — не значит обрести рабство. Смирение — не есть нечто, что можно силой навязать человеку. Смирение — это нечто, что случается само собой. Смирение происходит из чувства любви, благодарности и веры. Когда есть страх, отбросьте страх. Страх отбрасывается тогда, когда есть вера, и это есть смирение. Если все же остается сомнение, не делайте ничего, просто наблюдайте. Дышите, медитируйте. Это рассеет ваши сомнения. Другого пути нет, чтобы выйти из сомнений.

Дана — означает отдавать. Это второй чрезвычайно важный аспект внутреннего роста. Отдавать включает также и прощать. Без смирения и без любви ваша медитация будет сухой. Вы можете изучить сто одну технику. Вы можете продолжать собирать техники. Некоторые говорят: «Я знаю эту технику. Я ее уже раньше делал». Если вы что-то делаете и чувствуете, что вы уже это делали раньше, то вы это никогда не делали. Когда вы что-то делаете, оно должно казаться новым, свежим. Каждый день вы другие.

Любовь делает вашу практику свежей и новой. Именно любовь дает силу вашей технике, способствует вашему прогрессу, вашему росту. Когда вы кого-то любите, вы не говорите: «То, что я сегодня испытываю, это старая любовь. Я любил так много лет. Любовь состарилась и почерствела». Нет. Есть такое, в чем всегда присутствует свежесть и новизна. Это — любовь. Поэтому, какую бы технику вы ни выполняли, делайте ее с любовью. Даже если вы просто держите палку. Относитесь к палке с любовью. Это ваше дыхание. Любовь чрезвычайно важна. Ваша память может заблокировать и остановить вашу любовь.

Когда ваш ум бродит, пусть бродит. Не пытайтесь его насиловать. Пусть идет, куда идет. Следуйте за ним и верните его обратно. Это — Дана, то есть прощение. Не говорите: «Ах, мой ум полон всякой ерунды. Я до смерти устал от моего ума. Мой ум заставляет меня ревновать, а я этого не хочу. Это очень плохо!» Не надо ненавидеть свой ум. Простите свой ум, скажите: «Мой ум только по своему неведению останавливается на таких глупостях». Таким образом, вы не вступаете в борьбу со своим умом. Главной причиной большинства наших проблем является то, что мы боремся со своим умом.

* А теперь идет Бхеда. Бхеда означает «различать», отделять непреходящее, вечное от тленного. Человеческое тело такое полое и такое пустое. Раньше мы никогда не осознавали, что в человеческом теле так много пустоты! Все оно может уместиться в маленьком конверте. Когда вы наблюдаете за своим телом, возникают приятные ощущения, возникают неприятные ощущения. По мере того, как вы наблюдаете, все они исчезают.

В вашем теле имеются определенные центры, и с ними связаны определенные эмоции. Когда вы чувствуете ревность, радость, высокомерие или привязанность, вы испытываете ощущения в желудке. Это переворачивает ваш желудок. Когда вы чувствуете любовь, страх или ненависть, вы испытываете ощущение в области сердца. Печаль — в горле. В горле возникает давящее ощущение. Благодарность — тоже в горле. Когда человек полон чувства благодарности, у него сдавливает горло. Невозможно говорить. Гнев — в области лба, здесь же и чувство осознанности. Настороженные люди склонны злиться. Каждая эмоция имеет свою особую модель ощущения в теле. Ваше тело — довольно интересный объект для наблюдения. Если вы умеете наблюдать за своим собственным телом, то у вас нет времени думать о других. Нет времени ни думать о чем-либо другом, ни формировать мнения о других людях.

Один человек подошел к святому и спросил: «Что вы думаете об этой ситуации?» Святой ответил: «Где взять время, чтобы думать о чем-либо? У меня нет времени думать». «У меня нет времени думать», — это утверждение трудно понять. Но как можно думать, когда вы в настоящем, когда вы осознаете, когда вы полностью в настоящем моменте? Думанье подобно жевательной резинке. Оно ничего не дает. Вы можете думать только о том, что вы знаете. А если вы это знаете, то какая нужда думать об этом? А думать о том, чего вы не знаете, вы не можете. Как это можно? Это невозможно. Поэтому думанье, в конечном счете, бесполезно!!!

Знание этого различия — это Бхеда. Третье, что вы можете делать, — это различать постоянное и мимолетное. Будда говорил: «Вглядитесь в каждое ощущение: оно непостоянно. Не ассоциируйте себя с ощущениями, которые возникают в вашем теле. Пусть возникают». Приходит печаль. Он говорит: «Это непостоянное. Это нечто такое, что изменяется. Я не стану ассоциировать себя с этим. Вместо этого я буду наблюдать за этим ощущением». Оно становится очень сильным и исчезает.

То же самое и с приятным ощущением. Уцепитесь за него, схватите его, и вы увидите, что все приятные ощущения исчезают, и немножко позже становится больно.

* Затем идет Данда. Данда означает «поддержка». Данда — это решимость, преданность.

Данда — это ваша духовная дисциплина. Ум подобен виноградной лозе, ему необходима опора. Беседы о духовности, сатсанги, практика и присутствие Гуру — все это поддержка, Данда.